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Cócalo es el rey de la ciudad de Camico, en Sicilia (la actual Agrigento). Dédalo se refugió en su casa cuando, por los aires, escapó de Creta, donde Minos lo retenía prisionero. Cuando Minos se presentó en su busca, Cócalo lo ocultó, Pero Minos se valió de la astucia: por todas partes donde pasaba el monarca cretense, mostraba una concha de caracol y un hilo, prometiendo una recompensa a quien supiese pasar el hilo por las espirales de la concha. Nadie daba con la solución del problema, y Cócalo, tentado, planteó la dificultad a Dédalo, el cual ató el hilo a una hormiga y metió el animal en aquel nuevo laberinto. Cuando Cócalo, triunfante, llevó a Minos la concha enhebrada, éste comprendió que Dédalo, el hombre ingenioso por excelencia, se hallaba por aquellas cercanías, y poco le costó conseguir que Cócalo se lo confesase. Este tuvo que comprometerse entonces a entregarle a Dédalo. Pero el otro, deseoso de salvar a su huésped a todo trance, encargó a sus hijas que escaldasen a Minos en el baño, o bien sustituyó el agua de la bañera por pez hirviente, tal vez a instigación de Dédalo, que había instalado un sistema de tuberías. Higinio cuenta que Minos murió en el baño a manos de las hijas de Cócalo, enamoradas de las muñecas que Dédalo les hacía para divertirlas. Así murió Minos. El rey de Sicilia, después de haber excusado esta muerte lo mejor posible, entregó el cuerpo de Minos a sus soldados, quienes le enterraron secretamente; y para ocultar mejor el lugar de su sepultura, construyeron un templo dedicado a Afrodita en el mismo paraje, templo que más adelante adquirió mucha celebridad. Diodoro, al referir esta última circunstancia, añade que pasados algunos ss., al levantarse los muros de Agrigento en aquel mismo lugar, fue descubierto el sepulcro, y que después de haber recogido los restos de Minos, se enviaron a la isla de Creta.

Cabo de Sicilia. Tal vez deba identificarse con el cabo San Andrea o San Alesio. Hoy, en Italia.

o Coccio. Las menciones clásicas a este asentamiento de poca importancia son escasas, con una única entrada en el Itinerario de Antonino. Este documento enumera una carretera, y la estación llamada Coccium, a 20 millas de Bremetenacum (Ribchester, Lancashire) y a 17 millas de Mancunium (Manchester, Greater Manchester). Estas distancias coinciden con la ubicación de la actual Wigan. El nombre romano de Coccium podría significar tanto una panadería como un burdel, sin que se hayan encontrado inscripciones epigráficas que aporten alguna luz sobre el particular. Hoy, Wigan, condado de Lancashire, Inglaterra, Reino Unido.

Biosbardos (los biosbardos, o cocerellos en algunas zonas, son una figura mitológica existente en Galicia con la que se gasta bromas a los no iniciados).

Dios germánico de la guerra.

o Cocylium. Ciudad de la Tróade. Jenofonte la menciona indirectamente señalando que los habitantes de Cocilio, junto a los de Ilión y Neandria, se declararon independientes y se aliaron con el espartano Dercílidas cuando, hacia el año 399 a.C., éste acudió a Eolia con un ejército para tratar de liberar las ciudades griegas del dominio persa. Plinio el Viejo la cita entre las ciudades que, en su tiempo, habían desaparecido de la Tróade.

El mar de Sicilia está separado del Jonio, al norte por el cabo Cocinto. Hoy, Punta di Stilo. Ver, Esciletio.

Alectón, una de las Furias.

Discípulo de Quirón. Médico célebre de los siglos heroicos. Curó a Adonis de la herida que recibió de un jabalí que perseguía en el monte Líbano. Esto dio motivo a suponer que el Cócito de los infiernos había devuelto al joven príncipe a la luz.

"tuerto". Ver, Horacio (otro Horacio, Horacio el Tuerto (Horatius Cocles), defendió solo el puente que unía Roma con la orilla derecha del Tíber, contra el ataque de los etruscos).

Animal sagrado en una parte de Egipto. Los habitantes de Tebas y del Lago Moeris le tributaban un culto particular. Cuando lograban domesticar a uno de estos animales, le colgaban en las orejas piedras preciosas y otros adornos de oro y le alimentaban con manjares sagrados. Después de su muerte lo embalsamaban y depositaban en una especie de urna, que conducían al laberinto donde sepultaban a los reyes. Llegó a tal extremo la superstición de los ombitas, pueblo egipcio, que se alegraban al ver a sus hijos presa de los cocodrilos. Por otra parte, estos mismos animales eran mirados con horror en el resto del Egipto, de modo que mataban a cuantos podían coger. La religión aumentaba aún más el odio natural a un monstruo tan carnívoro. Tifón, asesino de Osiris y enemigo de todos los dioses, había tomado la forma de cocodrilo. Según Plutarco, este animal es el símbolo de la divinidad porque carece de lengua, en atención a que Dios, sin hablar, imprime en silencio en nuestros corazones las leyes de la equidad y la sabiduría. En lenguaje jeroglífico era también el símbolo de la tiranía en el gobierno. Los egipcios creían que los cocodrilos viejos tenían la virtud de la adivinación y que era de buen augurio cuando tomaban algo de comer de la mano de alguno, y al contrario cuando lo rehusaban. "Si se cuentan los dientes del cocodrilo, dice Aquiles Tacio, se halla que su número iguala a los días del año". Tal vez es por esto que los egipcios representaban la imagen del sol en un barquichuelo que conducía un cocodrilo. En fin, los egipcios, adoradores de los cocodrilos, decían que durante los siete días consagrados al nacimiento de Apis, olvidaban su ferocidad natural, no causando daño alguno y que al octavo después de medio día, volvían a su ferocidad acostumbrada. También pretendían que los cocodrilos, por respeto a la diosa Isis, que en otra ocasión se había servido de un barquito construido de la corteza del papiro, no causaban daño alguno a los que navegaban en el Nilo con barquichuelos de corteza de esta planta. )o( NOTA.- Corresponde al signo jeroglífico "meseh". El cocodrilo (Crocodilus niloticus) fue para los antiguos egipcios una criatura de personalidad dual. Como animal común y peligroso que merodeaba por los alrededores, este gran reptil devino fácilmente un símbolo del desorden cósmico y, por lo tanto, de Seth, el enemigo de los dioses. El jeroglífico de este animal no se utilizó únicamente para su nombre, meseh, sino también como determinativo de palabras tales como seken, "codiciar", y ajem, "agresión". Sus mandíbulas abiertas expresaron este aspecto de su naturaleza, y así aparecen en un juguete infantil, que se elaboró de manera que la boca se pudiera cerrar de golpe por medio de una cuerda. En este mismo sentido, a la mítica Ammit, la temible devoradora de corazones de los condenados en la Sala del Juicio de la otra vida, se la representaba como una criatura compuesta con el cuerpo de un león y la cabeza y mandíbulas de un cocodrilo. Y en una de las constelaciones del norte, los egipcios veían la imagen de un cocodrilo arponeado por un héroe, motivo que aparece en un amplio número de pinturas astronómicas en tumbas del Imperio Nuevo. Por otro lado, es bien cierto que el cocodrilo emergía de las aguas como el propio dios sol; que se tumbaba a tomar el sol del amanecer, mirando al este, como si rindiera homenaje a la divinidad, y que atacaba a los peces, que en el pensamiento mitológico se consideraban enemigos del sol. Por todo ello, esta criatura fue adorada en muchas localidades, y a partir del Imperio Medio el culto al cocodrilo se generalizó. El más importante fue el culto a Sobek o Sebek, que floreció en diferentes lugares, de entre los que destacaban Cocodrilópolis en El Fayum, Silsileh, Ombos y Gebelein. La adoración a esta poderosa divinidad reptil continuó hasta los tiempos grecorromanos y, así, la mitad del templo de Kom Ombo fue dedicado al mismo dios cocodrilo bajo el nombre griego de Suchos. Este dios se distinguía en la escritura egipcia y en las representaciones iconográficas por su constituci¢n semimomiforme y porque su imagen se colocaba sobre una capilla. Así es como aparece Sobek en la inscripción de Cocodrilópolis del monarca Amenemhet III del Imperio Medio. Aquí, la figura de Sobek está representada, ante el nombre del rey, como una imagen de culto con un tocado de cuernos, disco solar y plumas, así como con brazos humanos con los que sostiene los signos uas y anj. El dios se encuentra sobre un estandarte colocado sobre el jeroglífico que representa a la capilla de Cocodrilópolis, de manera que el emblema completo se despliega por encima del signo básico del dios sobre su capilla para expresar "Sobek de Cocodrilópolis (da) vida y poder". La imagen jeroglífica del dios cocodrilo sobre su capilia aparece también en muchas estatuillas y amuletos de períodos tardíos. El cocodrilo representado con la cola hacia adentro se utilizaba para escribir palabras como sak, "reunir" o "recoger".

Pueblo de la Galia céltica que habitaba la zona norte de la antigua Aquitania, en la zona norte del departamento actual de las Landas. Su nombre deriva con toda probabilidad del topónimo Coequosa. Su sobrenombre de Sexsignani Cocosates "cocosates de los seis estandartes" indicaba que eran una federación de seis tribus. Estaban rodeados por los tarbelos de Dax al sur, los boyates del País de Buch (Arcachon) al norte.

Cocilio (ciudad de la Tróade. Jenofonte la menciona indirectamente señalando que los habitantes de Cocilio, junto a los de Ilión y Neandria, se declararon ….)

Río de Tesprocia. Hoy, Kokitos, prefectura de Preveza, en la periferia de Ipiros, Grecia.

Nombre del mar Báltico en la época romana.

Código de Eurico (cuerpo legal de Derecho visigodo, consistente en una recopilación de leyes, ordenada por el rey visigodo Eurico en Tolosa, en algún ….).

Codificación privada de rescriptos de Diocleciano, realizada en los años 291 y 294 por Hermogeniano, que se supone es el mismo autor del Epitome iuris (?). Constaba de un solo libro dividido en títulos que no nos ha Ilegado, conociéndose sólo los fragmentos conservados en distintas compilaciones. Fue ampliado, comprendiendo las constituciones de los años 295-305 y 364-365. Ver, Rescripta, Codex Iustinianus, Codex.

Ver, Codex Iustinianus (para la constitución Haec quae naeccessario del año 528, Justiniano encargó a una comisión, presidida por el ex quaestor sacri Palatii Juan, la compilación de ….).

Embarcaciones que solían ser utilizadas para el transporte de personas o mercancías entre los puertos fluviales romanos. Eran pequeñas, de casco redondeado, completamente cubiertas, con bodega y un mástil en la parte delantera, destinado fundamentalmente a la sirga para el arrastre desde tierra. Tenían un fondo plano, con la parte posterior alta y curva y la parte anterior esbelta. Estaban dotados de remos laterales, un puente y una cabina en la parte posterior del barco. El árbol del barco no era fijo y se posicionaba en su parte anterior cuando era necesario un cable (sirga) para poder pasar los tramos no navegables de los ríos. Fueron muy utilizados para las comunicaciones entre el puerto de Ostia y Roma a través del río Tíber. Ver, Embarcaciones.

Un testador romano podía completar su testamento con un documento separado, o pequeño código (codicillus, diminutivo de codex), que se presentaba como un apéndice al testamento o se redactaba posteriormente. Tiene su origen en época de Augusto y se difunde en la práctica al ser una manera más breve y más libre de testar.

Lex Romana Visigothorum (cuerpo legal visigodo, en el cual se recoge el Derecho romano vigente en el reino visigodo de Tolosa, que fue elaborado ….).

Un poco posterior al de Lipit-Isthar, es el llamado "Código de Eshnunna", que al ignorarse su autor lleva el nombre de la ciudad mesopotámica a orillas del Diyala. Aunque se aluda a ellas, las relaciones personales quedan relegadas ante la prioridad de las relaciones económicas: precios de los principales productos del "mercado" (aceite, trigo), salarios agrícolas, tipos de interés en préstamos efectuados por los templos; propiedad privada de los esclavos; penalización y privaciones por daños corporales. Por su contenido el Código de Eshnunna, conocido también Bilalama, es el preludio del gran Código mesopotámico de Hammurabi.

Codificación legal realizada bajo el rey Hammurabi, de la Dinastía I de Babilonia, conocida por un monolito descubierto (1.901) en Mesopotamia. Grabado en una estela de diorita negra en la que, en su parte superior, está esculpido en relieve el propio rey Hammurabi recibiendo el código de manos del rey sol Shamash, actualmente depositado en el Museo del Louvre (París). Gracias a éste código, y probablemente por vez primera, se obligó a vastos territorios a aceptar una misma y unificada legislación. Contiene una ley muy extensa dividida en dos partes. La primera habla sobre la propiedad y la segunda sobre las personas y la familia. Otorga la potestad absoluta al padre o al marido y el matrimonio se regula como un contrato. El adulterio por parte de la esposa se castiga con la muerte. También castiga las agresiones personales y ordena el trato que ha de darse a los trabajadores según su condición de libres o esclavos. El Código de Hammurabi es una documentación histórica valiosísima para conocer la sociedad, la economía, la lengua, la cultura y la ideología de su tiempo. Ver, Hammurabi, Códigos de derecho.

Ver, Zaleuco ((siglo VII a.C.). Legislador de Locris, en el sur de Italia. Aunque el historiador siciliano Timeo dudaba de su existencia, la mayor parte de la ….).

La primera unificación política del área mesopotámica fue debida al amorreo Hammurabi de Babilonia en la primera mitad del siglo XVIII a.C.. Este importante cambio político fue acompañado de evidentes transformaciones sociales. Si la unificación supuso la superación de la fragmentación política existente, la codificación escrita de las normas del derecho consuetudinario significó un avance social sin precedentes en la evolución histórica de los primeros estados hasta el punto de que, en otros ámbitos de las civilizaciones antiguas, el proceso de codificación constituye un indicador del paso de una sociedad "primaria" (o arcaica) a otra "compleja" o evolucionada. En Mesopotamia la aparición del derecho escrito a comienzos del II milenio supone una ruptura con el ordenamiento social anterior no sólo porque el rey asuma las funciones judiciales que hasta entonces habían recaído en el "consejo de ancianos", sino también porque fija una regla de interpretación que pretende evitar los abusos de los "fuertes" sobre los "débiles" obligando por igual al cumplimiento de la norma, si bien las penas derivadas de su incumplimiento eran diferentes según el rango social del reo. No se trata por tanto de una legislación en sentido estricto, sino más bien de un conjunto de reglas o "sentencias" redactadas formalmente como preceptos aplicables a casos hipotéticos siguiendo la fórmula "si alguien (...algo a otro), entonces... (tal penalidad)". Pero estos primeros códigos no tienen carácter normativo, dado que son muy incompletos, por lo que resulta razonable dudar que de hecho se aplicaran. Formalmente los códigos son documentos jurídicos que observan una estructuración similar; constan de tres partes o registros: un prólogo, en el que se justifican las medidas o se reclama la protección divina; una sección más o menos larga de disposiciones atendiendo a regular situaciones concretas; y una tercera o epílogo, no siempre conservada. Aunque, desde una perspectiva moderna, pueda pensarse que estas medidas iban encaminadas a hacer justicia, implantar orden o equidad entre los ciudadanos, la verdad es que, en la mayor parte de los casos, obedecían a la presión ejercida sobre el rey por un grupo social determinado. En este sentido, mucho antes de que existiera la codificación escrita, algunos reyes mesopotámicos se vieron obligados a adoptar medidas o reformas tendentes a satisfacer los intereses de grupos que le prestaban su apoyo o, en caso contrario, a minimizar la influencia de otros que le disputaban sus atribuciones. Las primeras noticias sobre esta situación se remontan a mediados del III milenio, cuando Enmetena, rey de Lagash, puso en práctica una serie de "medidas sociales" para paliar los problemas socioeconómicos de esta ciudad. Hacia 2350 a.C. Uruinimgina realizó importantes "reformas" sociales tendentes tanto a legitimar su usurpación del trono como a acallar las quejas de los representantes del "templo", que habían perdido gran parte de sus bienes en los reinados precedentes; para ello ordenó la restitución al clero de los bienes sustraídos por particulares. En nombre de Ningirsu, el dios-protector de Lagash, Uruinimgina ordenó también la protección de los débiles (huérfanos, viudas), la supresión de los impuestos, la protección contra la usura, el robo y la extorsión por parte de los funcionarios del "palacio". De este modo el rey se ganaba el apoyo de los grupos sociales intermedios y contentaba al clero. Pero en realidad el primer código escrito es debido a Shulgi, segundo rey de la III Dinastía de Ur al cierre del III milenio. Era hijo de Urnammu, a quien hasta hace poco se atribuía este documento, que en el "prólogo" hace una valoración pósitiva de su reinado y se invoca la protección de Nannar (dios luna) y Utu (dios sol). El articulado incluye 29 disposiciones sobre actos criminales, robos y divorcios. Los dos capítulos más importantes son los referidos a "huida de esclavos" y a compensación económica por daños corporales. El notable desarrollo de las relaciones económicas en época neosumeria exigió, en Isin y Larsa, la adopción de medidas en favor de la propiedad privada y el comercio: el cuarto rey de Isin, Lipit-Isthar ca. 1930 a.C., publicó un nuevo código en un texto que, además de prólogo y epílogo, incluía más de 40 artículos o disposiciones referidas a cuestiones de propiedad, herencias, esclavos y salarios, reafirmándose la compensación económica por daños corporales. Un poco posterior es el llamado "Código de Eshnunna", que al ignorarse su autor lleva el nombre de la ciudad mesopotámica a orillas del Diyala. Aunque se aluda a ellas, las relaciones personales quedan relegadas ante la prioridad de regular las relaciones económicas: precios de los principales productos del "mercado" (aceite, trigo), salarios agrícolas, tipos de interés en préstamos efectuados por los templos; propiedad privada de los esclavos; penalización y privaciones por daños corporales. Por su contenido el Código de Eshnunna es el preludio del gran Código mesopotámico de Hammurabi, sexto rey de la primera dinastía de Babilonia, escrito ca. 1750 a.C., probablemente al final de su reinado. Las diferencias con los anteriores son notorias en muchos aspectos. En primer lugar, porque es mayor su aplicabilidad, pasando de un ámbito local o regional a estar vigente en todo el reino-imperio babilónico. En segundo lugar, por su extensión: consta de 282 artículos, siendo el código más amplio de la antigüedad hasta los Códigos romanos bajoimperiales (ss. V y VI d. J.C.). En fin, más avanzado en algunos puntos, pero claramente regresivo en otros como la aplicación de la famosa "ley de Talión" en el supuesto de daños corporales. El Código es conocido gracias a una "estela" descubierta a comienzos de este siglo. En el registro superior de la misma se representa a Hammurabi recibiendo las "leyes" de Shamash (dios de la justicia) o Marduk (dios-protector de la ciudad). El texto que sigue consta formalmente de prólogo, articulado y epílogo, aunque se han perdido una treintena de preceptos por reutilización posterior. Los artículos se formulan en términos condicionales iniciados por la expresión "shumma" (cuando, si...) e incluyen algunas disposiciones de derecho procesal o penal, pero sobre todo, hasta 168 artículos, de cuestiones patrimoniales y familiares. Otro capítulo importante está referido a salarios y esclavos. Pero de todo este conjunto destacan dos hechos. El primero es la pretensión de realizar el ideal de justicia sin reservas, que lleva a Hammurabi a adoptar medidas severas, incluso penalidad corporal, para erradicar los frecuentes delitos de esta índole; esta argumentación es más razonable que vincular estas disposiciones con una cierta "barbarie", derivada del origen amorreo del rey. El segundo es que la promulgación del código parece ser una exigencia del grupo de mercaderes y comerciantes por el celo con que el rey castiga los delitos contra la propiedad, llegando hasta la pena capital en los casos de atentar contra los bienes del "palacio" o del "templo". Por otra parte, a través del articulado se obtiene un cuadro bastante completo de la situación social e institucional: hay tres categorías o grupos sociales ("awilum" o clase acomodada, "muskenum" o pueblo en general y "wardum" o esclavos; exceptuados éstos, las penalizaciones sobre los dos primeros se establecen según el rango: un delito contra un "muskenu" es castigado con menos severidad que si el perjudicado es un "awilu", pero como contrapartida para aquél se estipulan obligaciones menos onerosas que a éste. Otro aspecto fundamental del código es la importancia dada a la familia como institución básica de esta sociedad, regulando con detalle las situaciones (dote, herencia, concubinato) que inciden en las relaciones familiares. En fin, aspectos como el régimen de propiedad y explotación de la tierra así como la regulación de las relaciones de "mercado" constituyen tan sólo un precedente, que servirá de base a códigos posteriores: el hitita y el asirio, respectivamente. Ver, Ana-ittisbu (sumero-acadio) y Kudurru (casita).