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Página 1282 - 1322 Palabras 64051 al 64100 de 66095

Palabra   |   Descripción

Vedoira

Meiga que es esbelta y agradable en el trato. Posee facultades adivinatorias, y son expertas en contactar con el Más Allá para decir si alguien fallecido está gozando eternamente en el cielo o si aún penan en el Purgatorio. Ver, Meigas.

Vedonia

Río del oeste de la Galia, de 86,5 km de longitud, que desemboca en el lago Grand-Lieu. Hoy, Boulogne, departamentos de Loire-Atlantique y Vendée, región de Pays de la Loire, Francia.

Vedra

Río septentrional de la costa este de Britannia. Hoy, existe controversia de si se trata del Wear (condado de Durham) o el Tyne (condados de Northumberland y Cumbria) ambos en Inglaterra.

Veela

o Vila o Wila o Wili. Criatura de la mitología eslava, equivalente a una ninfa. Se dice que tienen poder sobre las tormentas. Vivirían en las praderas, lagunas, océanos, árboles, y en las nubes, y pueden aparecer como cisnes, caballos, lobos, o mujeres hermosas. En la mitología de Polonia serían conocidas como la Wila y en la de Serbia como Vila; se cree que son especies de hadas que se han originado de espíritus de mujeres. Ellos creen que son los espíritus de las mujeres que han sido frívolas en sus vidas, y por ello ahora flotan entre aquí y la otra vida. Además de aparecer como los cisnes, serpientes, caballos, halcones y lobos, igualmente las describen como seres que normalmente aparecerían como bellas doncellas, desnudas o vestidas de blanco con el pelo largo que fluye. Se dice que incluso si uno de estos pelos es arrancado, ella moriría, o sería forzada a volver a su verdadera forma. Igualmente un humano podría lograr el control de una Wila por el robo de las plumas de sus alas. Sin embargo una vez que la obtuviera de vuelta, ella desaparecería. Las voces de la Wila serían tan hermosas como su imagen, y si se escucha, el ser humano quedaría en una especie de trance, y perdería incluso todos los pensamientos de comida, bebida o sueño, a veces durante días. Tienen poderes de curación y poderes proféticos y a veces estarían dispuestas a ayudar a los seres humanos. Además pueden atraer a los hombres jóvenes a bailar con ellas, que de acuerdo a su estado de ánimo puede ser algo o muy bueno o muy malo para el joven. A pesar de sus encantos femeninos, sin embargo, las Wila serían guerreras feroces; además ellas pasearían en caballos o ciervos cuando cazan con sus arcos y flechas, y matararían a cualquier hombre que desafía o rompe su palabra. Los nombres de las veelas en la mitología de Serbia son: Andresila, Andjelija, Angelina, Djurdja, Janja, Janjojka, Jelka, Jerina, Jerisavlja, Jovanka, Katarina, Kosa, Mandalina, Nadanojla y Ravijojla.

Veelbalgs

Ver, Íncubos y Súcubos (tradiciones hebreas relatan acerca de demonios que tomaban forma humana para intimar con los hombres y las mujeres).

Veflamen

Flámenes que habían dejado de ejercer sus funciones.

Vegecio Renato

Flavio (siglo IV). Autor de un Breviario de cuestiones militares dedicado a temas bélicos y relacionados con la actividad militar. Fue compuesto posiblemente a finales del IV.

Vegeiia

Ver, Placida (embarcación fluvial romana de casco muy curvo, con la popa rematada por una voluta, y la proa con un apéndice triangular. Era una barca de reducidas dimensiones ….).

Vegenni

Bagienni (pueblo del norte de Liguria. Se asentaron en el valle alto del río Tanarus, y en general en el suroeste del Piamonte).

Vegia

Vegium (ciudad de Iliria en la costa del Adriático, en Liburnia. Plinio y Ptolomeo la mencionaron como la romana ….).

Vegium

o Vegia. Ciudad de Iliria en la costa del Adriático, en Liburnia. Plinio y Ptolomeo la mencionaron como la romana Vegia. Con las invasiones bárbaras, la ciudad fue destruida. Hoy, cerca de Karlobag, en la carretra de Rijeka a Dubrovnik, condado de Licko-Senjska, Croacia.

Vegoe

Vegoia (ninfa y/o sibila de la mitología etrusca, responsable de escribir algunas partes del complejo mundo de los libros sagrados).

Vegoia

o Vecu o Vecui o Vecuvia o Vegoe o Begoe o Bigois. Ninfa y/o sibila de la mitología etrusca, responsable de escribir algunas partes del complejo mundo de los libros sagrados, de iniciar a los etruscos en las artes, y de dar origen a normas y rituales del marcado de tierras, que presiden el respeto y la preservación de las fronteras. El sistema religioso etrusco permanece oscuro. La lengua etrusca es poco conocida, debido a la falta de documentos bilingües comparables a la piedra de Rosetta. Por otro lado, los documentos antiguos etruscos de los siglos VIII-VI a.C., no aportan mucho. Además, durante el período posterior (siglos V-I a.C.), la civilización etrusca incorpora en gran medida elementos de la civilización griega y, finalmente, se diluye en la mezcla grecorromana de sus vecinos romanos. Por último, antes de que se formalicen sus conceptos y practicas religiosas en una serie de "libros sagrados", la mayoría no eran conocidos más que a través de comentarios o citas de los autores romanos de finales del siglo I, por lo que pueden ser sesgados. Dos figuras mitológicas han sido establecidas por los etruscos presidiendo la producción de sus libros sagrados: una figura femenina, Vegoia, y una figura de niño monstruoso dotado con el conocimiento y la presciencia de un antiguo sabio, Tages. Esos libros son conocidos por autores latinos en una clasificación relativa a su contenido en función de su autor mitológico. Las revelaciones de la profetisa Vegoia son designados como los Libri Vegoici, que incluía los Libri Fulgurales y parte de los Libri Rituales, especialmente los Libri Fatales. La figura de Vegoia se difumina casi en su totalidad en las brumas del pasado. Vegoia es conocida sobre todo en las tradiciones de la ciudad etrusca de Clusium, hoy, Chiusi, provincia de Siena, región de Toscana, Italia. Ver, Tages.

Veh-Ardashir

Seleucia del Tigris (Una de las ciudades más grandes del mundo durante el período helenístico y romano. Se encontraba en Mesopotamia, en la orilla oeste del río Tigris, frente a la ….).

Veies

o Veyes o Veii o Veius. Ciudad etrusca en el valle del Tíber, a 17 km aguas arriba de Roma, cerca de Isola-Farnesia y del Crémera, afluente del Tíber. Estaba sobre una planicie flanqueada por los valles actuales Fosso della Valchetta y Fosso dei Due Fossi, en una encrucijada de rutas hacia Tarquinia, Nepi, Capena, Roma, etc., de alto valor estratégico. Veies fue la ciudad más rica de la Liga etrusca debido a su privilegiada situación en la frontera meridional de Etruria. Siendo la ciudad etrusca más cercana a Roma, estuvo en guerra con los romanos de forma casi continua durante más de 300 años. En la tradición, la guerra de Roma contra Veies aparece como un conflicto centenario, que comenzaría hacia 483 a.C., con enfrentamientos armados por la posesión de Fidenae y el control del valle de Crémera. Un episodio de esta lucha merece destacarse por su alcance sociológico: el sacrificio de una entera gens romana, los 306 Fabios, aniquilados en el 477, a orillas del Crémera. Roma ocupó la orilla derecha del Tíber y se anexionó Fidenae en 426. Seguidamente emprendió el asedio de Veies, conquistada por el ejército del general romano Marco Furio Camilo en 396 a.C., según la cronología de Tito Livio, tras diez años de asedio. A partir de ese momento Veies pasó a formar parte de la República romana. Fue un importante centro de arte, política y cultura del mundo etrusco en su época de mayor esplendor y ejerció una gran influencia en su entorno. Livia, la esposa de Augusto, tuvo una finca en la ciudad de Veies, según explica Suetonio en sus Vidas de los doce Césares. Veies fue muy conocida durante la antigüedad por la calidad de sus estatuas. Entre ellas destacan una estatua de Tiberio, que actualmente se encuentra en la Ciudad del Vaticano, y el Apolo de Veies, actualmente en el Museo Nacional Etrusco. La ciudad fue abandonada durante la época imperial romana, y fue posteriormente olvidada. Los restos de Veies se encuentran cerca del pequeño pueblo de Isola Farnese. En el exterior de las ruinas de la ciudad se han hallado los restos de un templo. También se han encontrado túmulos y diversas tumbas excavados en la roca . La más famosa es la tumba conocida como la Grotta Campana, excavada en 1843; una tumba de cámara que contiene los más antiguos frescos etruscos que se conservan. Hay además largos túneles que llevan hasta la ciudad, lo que podría corroborar el relato de Tito Livio sobre la victoria romana en la Guerra de Veies. Sufrió por su cercanía a Roma y quedó estancada a pesar de convertirse en municipium en tiempos de Augusto. Habitantes, veyanos. Hoy, Veio di Formello, Cittá metropolitana di Roma Capitale, región de Lazio, Italia. Ver, Furio Camilo, Marco.

Veii

Veies (ciudad etrusca en el valle del Tíber, a 17 km aguas arriba de Roma, cerca de Isola-Farnesia y del Crémera, afluente ….).

Veiovis

Veovis (dios romano identificado tardíamente con Apolo, que poseía un santuario antiquísimo en el Capitolio y otro en la isla Tiberina. Es de ….).

Veius

Veies (ciudad etrusca en el valle del Tíber, a 17 km aguas arriba de Roma, cerca de Isola-Farnesia y del Crémera, afluente ….).

Veive

Dios etrusco de la venganza, asociado a Maris. En iconografía era representado como un joven que sostenía una corona de laurel y algunas flechas, parado al lado de una cabra.

Vejez

Hija del Erebo y la Noche. Tenía un templo en Atenas y un altar en Cádiz. Estaba caracterizada bajo la figura de una mujer anciana cubierta de un ropaje negro. En la mano derecha tenía una copa y con la izquierda se apoyaba en un báculo. Triste y pensativa, fijaba su vista en un pozo abierto en cuya orilla había un reloj de arena que indicaba el poco tiempo que le restaba de vida.

Vejovis

o Vediovis o Vediove. Es uno de de los dioses romanos más antiguos. Es un dios curativo y fue asociado más adelante al Asclepio griego. Lo adoraban sobre todo en Roma y Bovillae en el Latium. En la colina Capitolina y en la isla de Tíber fueron erigidos templos en su honor. Se le sacrificaban cabras para evitar plagas. Vejovis se representa como un hombre joven, sosteniendo un manojo de flechas (o los pernos del relámpago) en su mano, y es acompañado por una cabra. Lo basan probablemente en el dios Veive de los etruscos. Tenía como opuesta a la diosa Juventas, diosa de la juventud.

Vela

Corresponde al signo jeroglífico "hetau". Las antiguas embarcaciones egipcias que navegaban por el Nilo podían utilizar la corriente del río para navegar hacia el norte (río abajo), y la fuerza de los vientos predominantes que soplaban hacia el sur cuando remontaban el río. Los barcos de río se representan con frecuencia con un mástil fijo y a menudo con su vela izada. Sin embargo, en la escritura egipcia el jeroglífico para vela no se usó únicamente para palabras tales como hetau, "vela", y nefu, "capitán de barco" o "patrón", sino también para términos relacionados con los vientos, y, por asociación directa, con el concepto de "respirar". Este ultimo uso en la palabra tchau, "respirar", dotó al jeroglífico de un uso simbólico que se encuentra reflejado con frecuencia en viñetas que ilustran varios ensalmos del Libro de los Muertos. El papiro Najt, Dinastías XVIII a XIX, muestra al escriba Najt sentado en una silla con patas de león, en una posición típica para representar a un fallecido, pero en lugar de asir el flagelo de autoridad usual en esta clase de representaciones, sostiene un mástil con la vela desplegada. Esta escena ilustra el ensalmo 38A del Libro de los Muertos, un ensalmo "para vivir por el aire en el reino de los muertos". Resulta evidente que la vela representa aquí el aliento vital que debe alcanzar el difunto. En varias viñetas del Libro de los Muertos que ilustran otros ensalmos pensados para "respirar aire" o "dar aliento en el reino de los muertos" encontramos una variación sobre este mismo tema. Estas representaciones muestran al difunto sosteniendo una vela, que simboliza el aliento, ante diferentes dioses, como pueden ser Chu, Osiris y Atum. Generalmente, entre el difunto y el dios se encuentra una tabla repleta de ofrendas, lo cual parece apuntar a una donación recíproca de ofrendas a la divinidad y aliento al difunto. El ensalmo 55 dice: "Yo soy Chu (el dios del aire) que lleva el aire ... a los límites del cielo, a los límites de la tierra ... y aire se da a todos los jóvenes que abren mi boca . . ."; y en el ensalmo 56, el fallecido pide: "¡Oh, Atum, dame el dulce aliento que hay en tu nariz!". De hecho, a veces es la propia divinidad la que sostiene la vela ante el difunto que le rinde culto, como una prueba del regalo de aliento. La fórmula de ofrenda que aparece en incontables estelas de tumbas incluye frecuentemente "el dulce aliento vital" entre los regalos de sustento que se han de dar al difunto. Finalmente, el jeroglífico para vela puede verse en numerosas ilustraciones de la barca con la que el difunto debe cruzar el río celestial, que los egipcios equipararon a menudo con la Vía Láctea. El ensalmo 99 del Libro de los Muertos se refiere a ese viaje cósmico, y aparece representado en viñetas como la perteneciente al papiro de Najt. La barca del fallecido es impulsada por la vela, hinchada de forma mágica, que no solamente provee de fuerza a la embarcación, sino que también aporta una connotación simbólica de aliento vital para el viaje a través del Más Allá. Ver, Embarcaciones.

Velabri

Nombre de un pueblo celta al suroeste de Irlanda, citado por Ptolomeo en la forma Vellabori. Hoy, su territorio estaría en el condado de Kerry, provincia de Munster, Irlanda.

Velabro

Zona que formaba la salida del Foro entre el Capitolio y el Palatino y que conducía al Forum Boarium. Cruzada por dos calles principales, el vicus tuscus al sur y el vicus jugarius (¿calle de los fabricantes de yugos?) al norte. Comprendía dos partes, de donde se deriva el plural Velabra empleado por ciertos autores. Quedan como principales restos: el arco de los Cambistas y el arco de Janus quadrifons.

Velabrum Minus

La parte más pantanosa del valle entre Celio, Aventino y Palatino. Es allí donde más tarde se levantaría el Coliseo o anfiteatro Flavio. Hoy, Città metropolitana de Roma Capitale, Italia.

Velanis

Asentamiento romano de Dardania. Hoy, en Kosovo.

Velarium

o Velum. En el teatro clásico, grandes toldos que se extendían sobre la cávea y se aseguraban con mástiles o cuerdas tensadas en torno a la orchestra. Se elevaba mediante cuerdas y estaba sostenida por astas ancladas en encajes colocados en las gradas y en los muros externos de la cávea y de la scena, mediante sillares de anclaje perforados.

Velathri

Velatri (esta histórica ciudadela, rodeada por un sólido círculo de murallas, se erige en ….).

Velatodurum

Velaturum (asentamiento de la Galia céltica. En el Itinerario de Antonino, en la calzada de Vesontio ….).

Velatri

o Velathri o Volaterrae. Esta histórica ciudadela, rodeada por un sólido círculo de murallas, se erige en la cima de una colina, a 545 m sobre el nivel del mar, dominando y separando los valles de los actuales ríos Cecina, un poco al norte de su curso medio, y Era. En el Neolítico, ya estaba habitada por el hombre. En el siglo VIII a.C. fue testigo del nacimiento de la civilización etrusca en la zona. En el siglo IV a.C., al ser Velatri, su denominación etrusca, una de las principales ciudades de la "Liga Etrusca" fue rodeada por 7 km de murallas macizas. Bajo la dominación etrusca, Velatri alcanzaría un notable desarrollo económico, llegando a registrar una densidad de población de 25.000 personas. En el año 283 a.C., los romanos derrotan a los etruscos en la batalla de Lago Vadimón y algunos años después entra a formar parte de la "Confederación Itálica", cambiando su nombre por el de Volaterrae. En el siglo V, se convierte en diócesis de una extensa área territorial y se construye la primera iglesia. Hoy, Volterra, provincia de Pisa, región de Toscana, Italia. Ver, Vada Volaterrana.

Velaturum

o Velatodurum. Asentamiento de la Galia céltica. En el Itinerario de Antonino, en la calzada de Vesontio (hoy, Besançon) a Epomanduodurum (hoy, Mandeure), hay una mansio llamada Velatodurum, a una distancia de 22 millas de Vesontio, que coincide con la distancia hasta la ciudad actual. Hoy, Voillans, departamento de Doubs, región de Bourgogne-Franche-Comté, Francia.

Velauni

Velavios ("los buenos, los mejores, los valerosos". Pueblo alpino o galo entre los nerusos y los suetros, cuyo territorio estaba situado en la Galia Céltica).

Velavios

o Vellaves o Vellavi o Vellavii o Velauni o Vellauni o Vellaioi "los buenos, los mejores, los valerosos". Pueblo alpino o galo entre los nerusos y los suetros, cuyo territorio estaba situado en la Galia céltica, al sureste del Macizo Central, que corresponde a la antigua provincia de Velay. Plinio los llama velauni, sin determinar su territorio. Los velauni de Plinio son los vellavii mencionados por César, a los que Estrabón, por su parte, llama vellaioi. Ptolomeo los llama velauni pero los sitúa cerca de los auscos, lo cual es imposible. César los menciona en una ocasión, en el libro VII de sus Comentarios a la guerra de las Galias, en referencia a Alesia, cuando se enumera la contribución que se reclamó a cada pueblo galo, y dice que se reclamaron treinta y cinco mil hombres. Formaban parte de la Confederación de los arvernos. Se encuentran velavios en Borgoña, alrededor del valle del Saona y en la región de Orleans (oppidum: Vellaunodunum (hoy, Montargis)); entre los celto ligures de los Alpes: Brianconnet, Saint-Vallier y l'Esteron; en Eslovaquia. Como todos los pueblos europeos, los velavios se formaron por la integración de gentes de orígenes variados (tribus prehistóricas, pueblos indoeuropeos, celtas, germanos...) y las aportaciones culturales de cada uno sin duda guardan una cierta proporcionalidad con el número de individuos integrados a la población autóctona, no teniendo siempre la misma importancia. Antes y durante la antigüedad el término vellaves hace referencia a un pueblo sobre una gran zona geográfica: "Si nos remontamos hasta la época ligur, los vellaves son una de las tribus primitivas de la Galia; ocupaban todavía, en época de Ptolomeo, el territorio limitado al norte por la Selva y la región de Lyon, al este por Helvetia, al sur por el Languedoc y la región de Auch, englobando así los pagus de los cadurcos, rutenos y gábalos. Al oeste se confundían con los arvernos. Estrabón dice que los vellaves, que en su origen formaban un solo pueblo con los arvernos. Mientras que en la región de Lyon formaba parte del pueblo de los segusiavos y en Helvetia se integraron con los alobroges, los vellaves poblaban todavía las regiones d'Argental, le Valentinois, le Royans, le Vercors, l'Oisans, la Tarentaise. Una de las tribus de los Alpes guardó el nombre de vellauni. El origen ligur de los vellauni y su extensión territorial, son todavía atestiguados por la persistencia de nombres ligures en el país. La toponimia de nombres tiende cada vez más a probar que la mayor parte de localidades, ríos y montañas, llevan nombres con radicales ligures. La región donde los radicales ligures son particularmente abundantes se extienden desde los Alpes Marítimos y el departamento de Var (el país de los vellaves), hasta los Hautes-Alpes, los departamentos de Drôme, Puy-en-Velay y a la región de Languedoc. Sobre las diferencias de estas regiones ligures por comparación a las del resto de la Galia, hay que señalar que la manera de dar sepultura no es la misma, la industria difiere totalmente, y el arte se aproxima al arte italiano o siciliano y se diferencia de forma neta del arte celta. Los arverno-vellauni serían pues un grupo ligur diferenciado de los sículos (sicilianos y apulios) y de los de Provence y Languedoc, y ellos mismos subdivididos en arvernos, vellaves, rutenos, gábalos, cadurcos, valentinos. Antes de que fuera transferida a Anicium, la capital de los velavios era Ruessio o Revessio, con el significado de "bien situada" o "muy fría", según las fuentes, mencionada en la Géographie de Ptolomeo y en la Tabla de Peutinger (Revessione), llamada por los romanos Ruessium, Civitas Vellavorum y Civitas Vetula "vieja ciudad" y finalmente Saint-Paulien a comienzos del siglo VI en honor de Paulianus (festejado el 14 de febrero), último obispo de la ciudad (siglo IV), antes de transferir el obispado a Anicium, que en su momento tomó el nombre de Civitas Vellaviorum, de la que su primer obispo, enviado por el obispo de Clermont, fue san Evodius o Evode o Vosy o Vouzy, de una familia consular de Auvernia, que asistió al concilio de Valence-sur-Rhône en 374. La viuda del emperador romano Decio (201-251, Étruscille, se estableció en Ruessium. Un país de Bretaña, el Goélo, y más particularmente la comuna de Lanvollon, era el territorio "Vellavensis pagus" de la tribu de los vellavii que formaban parte de la confederación de los osismos. Un Mercurio galo-romano, venerado en el departamento de Isére, tiene por nombre Vellaunus.

Velchans

Sethlans (Dios etrusco del fuego y y la forja, que regulamente portaba un hacha. Equivalente al griego Hefesto y al romano Vulcano).

Veldidena

o Vetonina. Una de las principales ciudades de la provincia romana de Recia, en la orilla sur del río Oenus, en la vía que llevaba de Tridentum (hoy, Trento) a Augusta Vindelicorum (hoy, Augsbourg). Fue colonia romana bajo el nombre de Augusta Veldidena. La estación de Veldidena es mencionada por primera vez en el Itinerario de Antonino y en la Tabula Peutingeriana, siendo una importante estación de paso en la romana Brennerstrasse. Quedan algunos restos de edificaciones, monedas, etc.. Hoy, Wilten, cerca de Innsbruck, Austria.

Velecha

Volcei (ciudad de Lucania, que aparece como Velecha en las monedas).

Veleda

Sibila que, según Tácito, vivía en tiempos de Vespasiano entre los brúcteros. Después de su muerte fue venerada como una divinidad y los germanos dieron su nombre a las profetisas.

Velegienses

Vellicos (nombre indoeuropeo de origen celta, de una de las tribus cántabras existentes al inicio de las Guerras Cántabras).

Veleia

o Veleya. Ciudad de la Galia Cispadana. Fue un lugar importante de comercio y de destino turístico, por los balnearios que se encuentran en sus proximidades. Hoy, Rustigazzo di Lugagnano Val d'Arda, provincia de Piacenza, región de Emilia-Romagna, Italia.

Veleia

Iruña-Veleia (el conjunto arqueológico de Iruña-Veleia, alberga los restos de época romana más significativos de ….).

Veleiats

Ver, Ilvates (tribu ligur mencionada por Tito Livio cuando dice que se aliaron a los insubrios y cenómanos (200 a.C.) contra ….).

Veleites

Ver, Ilvates (tribu ligur mencionada por Tito Livio cuando dice que se aliaron a los insubrios y cenómanos (200 a.C.) contra ….).

Veles

o Volos o Weles o Voloh. Dios eslavo de la tierra, las aguas y el Mundo Subterráneo, asociado a los dragones, al ganado, la magia, los músicos, la riqueza y las travesuras. Asimismo, es el adversario del dios del trueno, Perún, constituyendo la batalla entre ambos uno de los mitos más importantes de la mitología eslava. Veles resulta ser un dios complejo y antiguo, incluso se piensa que pueda ser una reliquia proveniente del panteón proto-indoeuropeo. Se le ha representado, al menos en parte, como una sierpe, con cuernos de toro, carnero u otros herbívoros domésticos, y con luenga barba. El culto a Veles es uno de los pocos del que se tiene referencia en todas las naciones eslavas. La Crónica Primera, concerniente al primer estado eslavo oriental, es el primer y más importante documento histórico donde se nombra al dios Volos varias veces. La primera vez que aparece su nombre, lo hace en los tratados de paz firmados a principios del siglo X por los gobernantes de la Rus de Kiev y los emperadores bizantinos, donde los eslavos hacían un juramento de paz sobre sus dioses, Perún y Volos. Aquí Volos aparece como dios del ganado y los campesinos, que castigará a los que incumplan el tratado con enfermedades, en oposición a Perún, descrito como el dios gobernante de la guerra, que castiga con la muerte en combate. A finales del siglo X, Veles o Volos fue uno de los siete dioses, que VIadimir I de Kiev, al convertirse al cristianismo, cuya estatua incluyó con la de los principales dioses de su ciudad para ser arrojados al Dniéper. Es de destacar que la estatua de Veles no estaba aparentemente junto a las otras, sobre la colina donde se hallaba el castillo del Príncipe, sino abajo en la ciudad o en el mercado. Esto indica no sólo que Veles estaba conectado al comercio, sino que los cultos a Perún y a Veles tenían que realizarse por separado: mientras que los templos dedicados al primero debían estar en montañas o colinas, el lugar de Veles estaba en el llano. Se puede observar un modelo similar entre los eslavos meridionales. Aquí el nombre de Veles aparece solamente en topónimos, siendo el más conocido la ciudad de Veles en Macedonia, sobre la que se destaca una colina dedicada a san Elías, el par cristiano de Perún. Un ejemplo mejor lo encontramos en la ciudad de Volosko, en Croacia, situada en la costa bajo un pico de la sierra de Učka llamado Perún. Entre los eslavos occidentales, Veles aparece ya en documentos checos de los siglos XV y XVI con el sentido de dragón o demonio. Es altamente probable que exista una relación filológica y etimológica, entre Veles y los y las villi, así como el tipo de relato legendario eslavo llamado vilina o vlina. )o()o( El enemigo de Perún y el mito de la tormenta )o( Los filólogos rusos Viacheslav Ivanov y Vladimir Toporov reconstruyeron la batalla mítica entre Perún y Veles mediante un estudio comparativo de varias mitologías indoeuropeas y un gran número de canciones y cuentos populares eslavos. La característica común entre todas las mitologías indoeuropeas se refiere a la historia de una batalla entre el dios del trueno y una enorme serpiente o dragón. En las versiones eslavas del mito, Perún es el dios del trueno, mientras que Veles hace las veces de dragón. La etimología de su nombre lo acerca a Vala, la serpiente sin fin de la mitología hindú, el enemigo del dios védico del trueno, Indra, además de parecerse a Vels o Velinas, el diablo de la mitología báltica y enemigo del dios del trueno Perkunas. Asimismo, es similar al dios etrusco del Mundo Subterráneo, Vetha, y al dragón Illuyankas, enemigo del dios de las tormentas en la mitología hitita. La causa de la enemistad de estos dioses puede ser el rapto cometido por Veles, del hijo, la esposa o el ganado de Perún. También se convierte en un reto: Veles, transformado en una enorme serpiente, sube desde las cuevas del Mundo Subterráneo y repta hasta el Árbol del Universo eslavo, con dirección a los dominios celestiales de Perún, quien toma represalias y ataca a Veles con sus rayos. Veles huye, se esconde o va transformandose en árboles, animales o personas, hasta que al final Perún lo mata y, mediante esta muerte ritual, todo lo que Veles había robado sale de su cuerpo inerte en forma de lluvia que cae desde las alturas. Este mito de la tormenta, tal y como lo evocan los investigadores, explicaba el cambio de estaciones a lo largo del año. Los períodos secos se interpretaban como el caótico resultado del hurto de Veles; las tormentas y los rayos eran la batalla entre los dioses y la lluvia significaba el triunfo de Perún sobre Veles y el reestablecimiento del orden del mundo. Este mito era cíclico, se repetía cada año. La muerte de Veles nunca era permanente, ya que volvía a tomar la forma de una serpiente que muda su vieja piel y renace con un nuevo cuerpo. Aunque en este mito en particular desempeña un papel negativo como causante del caos, Veles no era un dios maligno para los antiguos eslavos. De hecho, en muchos de los cuentos aparecía, como san Nicolás, salvando a los pobres granjeros y a su ganado del furibundo y destructivo, san Elías, es decir, Perún. La dualidad y el conflicto entre Perún y Veles no representa el choque normal entre el bien y el mal, sino que más bien es la oposición entre los principios naturales de la tierra y el agua (Veles) y el cielo y el fuego (Perún). )o()o( Dios del Mundo Subterráneo y de los Muertos )o( Los antiguos eslavos veían el mundo como un gigantesco árbol, cuya copa y ramas representaban la bóveda celeste de los dioses y el mundo de los mortales respectivamente, mientras que las raíces eran el mundo subterráneo. De ese modo, Perún era como un halcón o un águila posado en la rama más alta del árbol, gobernante del cielo y del mundo de los vivos, mientras que Veles, cual serpiente enroscada en las raíces, gobernaba el mundo de los muertos. Éste en realidad era un lugar bastante hermoso, descrito en Ios cuentos populares como un mundo de llanuras verdes y húmedas, donde reinaba la eterna primavera y donde moraban varias criaturas fantásticas junto con las almas de los fallecidos, que se ocupaban de cuidar las reses de Veles. En términos más geográficos, el mundo de Veles estaba localizado según los eslavos "más allá del mar", adonde migraban las aves cada invierno. En los cuentos esta tierra se llama Virei o Iri. Cada año el dios de la fertilidad y de las plantas, Yarilo, que vivía allí en invierno, regresaba de más allá del mar y traía la primavera al mundo de los vivos Veles enviaba regularmente espíritus de muertos al mundo de los vivos como sus heraldos. Los festivales en su honor se realizaban al finalizar el año, en invierno, cuando llegaba la hora del final del orden mundial, cuando el caos se hacía fuerte, las fronteras entre el mundo de los vivos y el de los muertos desaparecían y los espíritus ancestrales regresarían de entre los muertos. Ésta era la celebración pagana llamada Velja Noč (La Gran Noche), cuyo remanente aún pervive entre los eslavos de muchos países como la Koleda, una combinación de carnaval y Halloween que se puede dar entre Navidades y finales del mes de febrero. Los jóvenes, llamados koledari o vucari se vestían con largos abrigos hechos de lana de oveja y se adornaban con grotescas máscaras, rondaban por las aldeas en grupos y montaban mucha bulla; también iban chillando canciones en las que decían que habían viajado desde muy lejos y que estaban húmedos y llenos de barro, una alusión al mundo subterráneo de Veles, de donde se suponía que venían en forma de fantasmas; asimismo, el dueño de cualquier casa que visitaran los debía recibir calurosamente y ofrecerles regalos. Este no es más que un ejemplo de chamanismo eslavo que presenta a Veles como dios de la magia y de la riqueza. Los regalos ofrecidos a los koledari probablemente terminarían en sus manos, lo que le asemeja a un dragón custodiando su tesoro, asegurando de esa manera la buena suerte y la riqueza para esa casa y esa familia durante el año entero. Tal y como se puede apreciar en la Crónica Primera, si se enfada a Veles uno podría terminar aseteado a enfermedades. Ya fuera de la órbita eslava, es curioso destacar que se haya conservado una costumbre muy similar en la isla de El Hierro, España. Durante las épocas de Carnaval, los jóvenes del pueblo de Frontera se visten con pieles de carneros, muy resecas, viejas y malolientes, con las que persiguen a las gentes del pueblo, pequeños y no tan pequeños, y los embadurnan de tinte negro si se dejan coger. Esta celebración se llama así, Fiesta de los Carneros. Desgraciadamente se han perdido los referentes a los que alude esta costumbre ancestral, que estuvo a punto de perderse durante el pasado siglo XX, aunque bien podría tener que ver con lo citado anteriormente. La naturaleza de Veles, propicia para el engaño, queda clara en el mito de la tormenta y en los trajes carnavalescos de los chamanes Koledari. Como tal, representa al dios Trickster, el juguetón, el travieso, de características similares al griego Hermes, al germánico Loki o al Coyote para los nativos americanos y, como ellos, está relacionado con la magia. La palabra voljv, que supuestamente deriva de su nombre, aún significa mago en varias lenguas eslavas. Ya en la narración épica rusa El Cantar del Príncipe Igor, escrita en el siglo XII, el personaje de Boyán el mago es denominado "nieto de Veles". Dado que la magia estaba y está relacionada con la música en las sociedades primitivas, Veles es también visto como el protector de los músicos ambulantes. Por ejemplo, en las bodas celebradas al norte de Croacia hasta el siglo XX, la música no comenzaba a sonar hasta que el novio, al hacer un brindis, derramaba vino en el suelo, preferentemente sobre las raíces del árbol más cercano. El simbolismo está claro, aunque aquellos que lo realizaban lo habían olvidado hacía mucho tiempo: los músicos no tocarían hasta que no se efectuara un brindis a su dios protector. La principal función práctica de Veles era proteger el ganado de las tribus eslavas. A menudo se le conoce como skotji bog, el "dios del ganado". Uno de sus atributos, como mencionábamos anteriormente, eran los cuernos de toro o de carnero, así como la piel de oveja. Aunque la etimología de su nombre no está clara, parece probable que derive en última instancia de la raíz proto-indoeuropea wel "lana", donde se puede ver una clara similitud en la palabra inglesa "wool", por ejemplo. El folclore eslavo parece confirmar esta tesis: como se dijo antes, Veles era el dios de la magia y según algunas fuentes folclóricas la expresión presti vunu "tejer lana" y en concreto cmu vunu presti "tejer lana negra" alude a las artes mágicas. En algunas canciones del Koledo que han sobrevivido, los Koledari cantaban que se acercaban "tejiendo lana negra". De este modo, al ser un dios "lanudo", Veles estaba considerado como el protector de los pastores, lo que revela una característica adicional de su enemistad con Perún, ya que éste al ser el que da la lluvia, sería el protector de los labradores. La influencia de Veles, sin embargo, llegaba a abarcar algunos aspectos de la agricultura, o al menos de la cosecha. En muchos pueblos eslavos, y de forma más notable en Rusia, existía la costumbre en época de mies de cortar el primer haz de trigo y atarlo como una suerte de amuleto que protegiera la cosecha de espíritus malignos. A este hecho se le llamaba "atar las barbas de Veles", lo que indica que se imaginaban a Veles con barba. En muchas lenguas eslavas meridionales, muchas expresiones que aluden a la buena suerte y a la riqueza están relacionadas con las barbas de Veles, como puna saka brade "puñado de trigo" o primiti boga za bradu "coger a un dios por las barbas", siendo este olvidado dios el Veles pagano. Luego de la conversión al cristianismo, los distintos aspectos de Veles fueron separados en varias direcciones. Como dios del Mundo Subterráneo y como dragón, por supuesto, fue identificado como el Diablo, mientras que sus lados más benevolentes fueron transformados en varios santos cristianos. Como protector del ganado, quedó relacionado a san Blas, conocido popularmente entre los pueblos eslavos como san Vlaho, san Blaz o san Vlasi. En Yaroslavl, por ejemplo, la primera iglesia que se construyó fue en el mismo sitio en el que estaba un templo de Veles y fue consagrada a san Blas, por la similitud de su nombre con el dios pagano y porque era el protector de los pastores. Como ya dijimos anteriormente, en muchos cuentos populares fue reemplazado por san Nicolás, probablemente porque en las historias que se contaban del santo se le describía como el que da riqueza y como una especie de trickster. Es increíble que Veles se las ingeniara para contener tantos y tan versátiles atributos en la antigua mitología eslava y que no fuera separado en diferentes dioses hasta la llegada del cristianismo. Por el contrario, su oponente Perún no fue venerado sino como dios del trueno y las tormentas, ni más ni menos, una esfera de influencia muy pequeña si la comparamos con la versatilidad de Veles. En otras mitologías indoeuropeas dioses similares fueron sistemáticamente divididos en diferentes deidades. Por ejemplo en la griega, al menos cuatro dioses compartían los atributos de Veles: Pan (música y ganado), Hermes (magia y travesura), Hades (muerte y mundo subterráneo) y Tifón (enemigo en forma de serpiente del dios griego del trueno, Zeus). Solamente en la mitología celta podemos encontrar un dios similar a Veles en cuestión de atributos y complejidad: Cernunnos, dios de los druidas, de la naturaleza, de los animales con cornamenta y del chamanismo, cuyo símbolo era una serpiente con cuernos de carnero.

Veles

Gladiador romano armado de jabalina y parma.

Veleya

Veleia (ciudad de la Galia Cispadana. Fue un lugar importante de comercio y de destino turístico, por los balnearios que se ….).

Veleyo Patérculo

Gayo (Caius Velleius Paterculus) (ca.19 a.C.-35). Historiador romano de estirpe militar; su abuelo había sido comandante de ingenieros de Pompeyo y Bruto, Marco Junio, y su padre fue comandante de caballería. Veleyo continuó la carrera de su padre y sirvió bajo el mando de César, Gayo Julio en el este (2) y del 4 al 12 en varias campañas de Tiberio. Veleyo regresó brevemente a Roma en el 6 para emprender la carrera senatorial y fue elegido, cuestor. Tomó parte en el triunfo de Tiberio del 12 y fue nombrado pretor para el 15. Parece que Vea leyo publicó su historia en el 30, por la dedicatoria a Marco Vinicio, el cónsul de ese año. Su historia, en dos libros, comienza con un esbozo de la historia de Grecia y Roma hasta el año 146 a.C. (la caída de Cartago, que Veleyo consideraba un hito en la historia de Roma), pero casi todo el texto entre Rómulo y Pidna (168 a.C.) se ha perdido. El segundo libro está completo y es seis veces más largo que lo que se conserva del primero: expone un relato de la historia de Roma desde el 146 a.C. hasta el 30, y está distorsionado por una extravagante devoción hacia Tiberio. Su estilo es a veces tortuoso, pero expone útiles esbozos del carácter de hombres como César y Pompeyo. La obra tiene dos excursos, uno sobre la colonización romana y el otro sobre literatura. Veleyo fue un eminente historiador que como senador y magistrado tuvo conocimiento de primera mano de muchos de los sucesos que describe. Viajó frecuentemente y, a veces, en algunos asuntos importantes, es nuestra única autoridad. Veleyo llena el importante hueco que queda en la historiografía entre Livio y Tácito. Ver, Historiografía romana.

Velia

Nombre latino de Elea (ciudad de Campania).

Velia

Elevación del terreno desde el nordeste del Palatino, en dirección al Esquilino.

Velino

Velinus.

Velinus

Lago que se halla en los montes sabinos. Confluyen sus aguas en el río Nar.

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